Thursday, August 14, 2008

10 Pesanan Tarbiyyah Sheikhna Yusuf Al-Hasani


10 PESANAN TARBIYAH SHEIKH YUSUF MUHIDIEN AL-BAKHOUR AL-HASANI

1. Hendaklah mengenal orang yang kamu pilih sebagai sahabat

2. Senantiasa bermuzakarah dengan Syeikh (Murobbi) atau Pengasuh

3. Jangan tinggalkan zikir dan majlis ilmu

4. Muhasabah sebelum tidur akan perbuatan-perbuatan yang telah dilakukan

5. Berhusunu-dzon (baik sangka) kepada orang lain

6. Pertimbangkanlah sebelum berbuat dan bertindak

7. Gunakan pelbagai kesempatan dengan perkara-perkara yang baik dan jangan bermalas-malas

8. Perbanyak ibadah-ibadah sunat, khususnya di waktu malam hingga fajar

9. Senantiasa lahirkan (perbahrui) semangat dan tidak menunda-nunda dalam melakukan kebaikan

10. Jadikanlah kekeliruan dan kesalahanmu sebagai pelajaran baru atau pesan rahsia dari Allah untuk kesempurnaanmu

Oleh:

Sheikhna Sidi Rohimuddin Al-Bantani (khalifah Sheikhna Yusuf Al-Hasani)

Sunday, February 17, 2008

Mengambil Dunia Sekadarnya





Mengambil Dunia Sekadarnya


Antara adab para sufi adalah: menggunakan dunia sekadar melaksanakan hak. Iaitu, memperkuatkan fizikal agar dapat melaksanakan kewajiban, tanpa didorong oleh kelazatan syahwat. Dia mengambil dunia secukupnya, dengan niat agar fizikal dapat melaksanakan hak dan tanggungjawab. Jadi, dunia digunakan sebagai alat untuk ketaatan kepada Allah s.w.t., bukan sebagai memenuhi syahwat.


Jika engkau mengambil sedikit dari dunia, maka ambillah sekadar untuk memperkuatkan fizikal dalam melaksanakan ketaatan. Dan, dia faham akan batasan qiwam. Jika dia ambil kerana kelazatan nafsu, maka, meskipun halal, tetap tidak selamat dari hisab, apatah lagi haram.


Saidina Ali r.a. berkata: Sikit daripada yang halal itu adalah hisab (perhitungan), Banyaknya adalah itab (penyesalan). Adapun yang haram adalah 'iqob (siksaan).


Orang sufi takut ditimpa oleh syahwat. Azab dalam dunia, adalah berat untuk melakukan ibadah. Ia pada hakikatnya adalah hukuman dari Allah s.w.t.. Adapun syahwat perkataan, merosakkan. Ketiga, syahwat dalam memandang.


Makan dengan niat agar fizikal dapat melakukan ketaatan. Jagalah lidah dengan kejujuran. Sodiq, perbuatan sama dengan perkataannya. Siddiq: setelah perbuatan dan perkataannnya sesuai dengan hatinya.


Jaga mata dengan mengambil pelajaran daripada apa yang dilihat.


Barangsiapa yang tidak jaga makan, maka membawa kepada syahwat, seterusnya kepada yang haram. Makan yang kurang, akan menyebabkan suara syahwat makin berkurangan.


Sesiapa yang tidak jaga lidah, maka dia akan bercakap dengan dusta dan mengumpat. Sesiapa yang tidak menjaga mata, maka Allah s.w.t. akan butakan dari mendapat pelajaran.

Saturday, December 1, 2007

Agama Tauhid dalam Neraca Agama-agama Samawi dan Hindu




Aqidah Tauhid: Dalam Neraca Agama-agama Samawi dan Hindu


Islam merupakan agama yang terakhir. Di dalamnya mengandungi panduan yang paling sempurna dan menyeluruh, dalam membimbing umat manusia. Ia hadir dalam rangka untuk memansuhkan agama-agama samawi terdahulu, dan membetulkan kesalahan-kesalahan yang terkandung dalam ajaran yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t., seperti Yahudi dan Kristianiti, yang pada hakikatnya merupakan suatu himpunan ajaran-ajaran rekaan para agamawan mereka sendiri.





Jesteru itu, Allah s.w.t. menyeru ahlul-kitab, baik dari kalangan Yahudi mahupun Kristian, agar bersama-sama di bawah satu payung samawi yang baru, yang dibawa oleh nabi yang terakhir iaitu Nabi Muhammad s.a.w., dalam rangka untuk membetulkan pengabdian dan aqidah mereka terhadap Tuhan Maha Pencipta.


Hadirnya Islam, menyeru ke arah kesatuan aqidah yang murni dan suci, iaitu aqidah Tauhid, di mana, setiap manusia mengakui, Allah s.w.t.-lah satu-satunya Tuhan yang layak disembah, dan Dialah satu-satunya tuhan yang menciptakan dan mentadbir alam ini.


Walaupun agama Kristianiti dengan konsep Triniti-nya (Satu Tuhan dalam Tiga Oknum), dan Yahudi dengan sikap anti-Isa (memusuhi Nabi Isa a.s.) dan sebagainya, maka Islam hadir di tengah-tengah pertembungan dua golongan ini, dalam mengetengahkan satu pelan damai dan satu perpaduan di bawah naugan agama terakhir yang mengandungi kebenaran mutlak dan ajaran-ajaran yang sempurna.


Islamlah satu-satunya agama yang benar lagi membenarkan segala kebenaran. Segala agama selain Islam merupakan kesesatan dan mengandungi pelbagai kesalahan dan penyelewengan, termasuklah dua agama samawi (iaitu Kristianiti dan Judaisme/Yahudi).


Segala ajaran yang diajarkan dalam Islam merupakan suatu ajaran yang benar dan paling baik dan sempurna. Aqidahnya jelas dan menepati hakikat, bahkan turut mendamaikan hati, fitrah nurani dan mententeramkan jiwa.


Pada hakikatnya, kesatuan antara Islam dengan ahlul-kitab (Yahudi dan Kristian) bukanlah suatu yang tidak releven, kerana Islam membawa ajaran Tauhid yang sesuai dengan ajaran agama-agama samawi terdahulu, sebelum diselewengkan oleh para agamawan mereka.


Allah s.w.t. berfirman dalam menyeru kepada konsep aqidah yang sebenar:



Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai Ahli Kitab, marilah kepada satu Kalimah yang bersamaan antara kami dengan kamu, iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan denganNya sesuatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah". Kemudian jika mereka (Ahli Kitab itu) barpaling (enggan menerimanya) maka katakanlah kepada mereka: "Saksikanlah kamu bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang Islam". (Surah Ali Imran: 64)


Jelaslah bahawasnya, Allah s.w.t. menyatakan bahawasanya, ajaran Tauhid sememangnya terkandung dalam intipati suci seluruh ajaran samawi sebelum Islam, termasuklah dalam ajaran Yahudi dan Kristian.


Kesatuan Tauhid


Dalam buku-buku yang menjadi rujukan agama Kristianiti dan Yahudi sendiri, menceritakan tentang konsep Tauhid, iaitu tiada Tuhan yang menciptkan sekalian alam dan layak disembah melainkan Allah s.w.t..


Hal ini seperti yang diriwayatkan dalam buku Torah (menurut Ahlul Kitab kini sebagai Taurat):


"Shama Israelu Adonai Ila Hayno Adna Ikhad" (dalam bahasa Ibrani), atau:





"Hear, Israel: The Lord our God is one Lord" (dalam bahasa Inggeris) [The Bible, Deuteronomy 6:4]


Maksudnya: "Dengarlah Wahai Bani Israel, Tuhan itu, Tuhan kita, ialah Tuhan yang Maha Esa" (Deutreronomy 6:4)


Kitab Deuteronomy termasuk dalam lima buku terawal buku Bible, yang diterima oleh golongan Yahudi dan Kristian sebagai kitab Torah (Taurat). Jadi, orang-orang Yahudi dan Kristian sepatutnya beriman bahawa Allah s.w.t. yang menciptakan seluruh alam ini Maha Esa, bukan dua, bukan Trinity dan sebagainya.


Dalam Kitab Isaiah ada disebutkan lagi:


"I, even I, am the Lord; and beside me there is no saviour." [The Bible, Isaiah 43:11] maksudnya, "Aku, hanya Akulah Tuhan, dan di sampingku tiada penyelamat lain (selain daripadaKu)".



Lagi diesbutkan dalam kitab yang sama:


I am Lord, and there is none else, there is no God besides me." Yang bermaksud: "Akulah Tuhan, dan di sana, tiada tuhan yang lain, tiada tuhan di sampingKu" [The Bible, Isaiah 45:5]



"Thou shalt have no other gods before me. Thou shalt not make unto thee any graven image, or any likeness of anything that is in heaven above, or that is in the earth beneath, or that is in the water under the earth:Thou shalt not bow down thyself to them, nor serve them: for I the Lord thy God am a jealous God."


Yang bermaksud:


"Tidak ada tuhan-tuhan sebelumku. Janganlah kalian jadikan bagiKu akan sebarang gambaran, atau menyamakanKu dengan apa yang ada di langit, atau di dunia, atau di dalam laut di bawah bumi: Kamu tidak sepatutnya tundukkan diri kamu (menyembah) kepada makhluk-makhluk tersebut, dan tidak pula sepatutnya kamu menyembah mereka, kerana sesungguhnya, Aku satu-satunya Tuhan, Tuhan kamu, merupakan Tuhan yang cemburu"


[The Bible, Exodus 20:3-5 dan kitab Deuteronomy 5:7-9]


Nabi Isa a.s. secara khusus mengajarkan konsep Tauhid kepada para pengikutnya seperti yang diriwayatkan dalam buku Mark (Markus) yang berbunyi:


"Hear, O Israel; The Lord our God is one Lord."


Yang bermaksud: "Dengarlah wahai Bani Israel: Tuhan itu, Tuhan kita, ialah Tuhan yang Maha Esa"


[The Bible, Mark 12:29]


Jadi, jelaslah di sini bahawasanya, pengikut agama-agama samawi perlu mengikuti Islam, kerana telah jelas bahasanya, agama Islam mengajarkan kepada mereka, ajaran Tauhid yang diajarkan oleh nabi-nabi mereka terdahulu, sebelum ajaran-ajaran mereka diselewengkan oleh para agamawan dan paderi mereka. Kebenaran jelas berpihak kepada agama Islam, yang merupakan agama terakhir dari Allah s.w.t., yang dibawa oleh nabi terakhir iaitu Nabi Muhammad s.a.w..


Ajaran Triniti yang diajarkan di dalam agama Kristianiti hari ini suatu ajaran yang menyeleweng, yang tidak pernah diajarkan oleh Nabi Isa a.s. sendiri. Oleh yang demikian, orang-orang Kristian seharusnya kembali kepada Islam, kembali kepada ajaran Tauhid Nabi Isa a.s. yang diajarkan semula dengan syariat baru yang kekal sehingga hari Kiamat, oleh Nabi Muhammad s.a.w..


Bahkan, orang-orang Islam juga sebenarnya tiada alasan untuk memeluk agama Kristian, setelah jelas, Islamlah yang mengajarkan kebenaran, bukan agama Kristian.!



Hinduisme dan Tauhid


Agama Hindu menurut ajaran para sami hindu mempunyai pelbagai fahaman dan kepercayaan yang berbeza-beza. Bahkan, kepercayaan-kepercayaan tersebut saling berlawanan antara satu sama lain. Secara asasnya, kebanyakan pengikut agama Hindu mempercayai tuhan itu ada tiga yang utama, iaitu Shiva, Brahma dan Wishu. Ketiga-tiga tuhan ini mempunyai pasangan isteri. Selain itu, tuhan melantik pelbagai tuhan-tuhan lain sebagai perantaraan antara manusia dengan tuhan-tuhan utama tersebut. Fahaman tiga tuhan utama ini dikenali dengan Trimurti.


Kehadiran Islam menyeru seluruh umat manusia, termasuklah pengikut agama Hindu, untuk memeluk Islam dan beriman dengan aqidah Tauhid. Hal ini kerana, tauhid merupakan aqidah yang benar, dan selain daripada aqidah tauhid merupakan kepercayaan yang sesat.


Hakikat yang tidak dapat dinafikan juga ialah, tauhid juga telahpun diajarkan di dalam kitab-kitab mereka yang terdahulu. Hal ini membuktikan bahawa, Islam merupakan agama kebenaran dan fahaman agama mereka (Hinduisme) ini merupakan fahaman yang sesat dan diseleweng.


Telah diriwayatkan akan firman Tuhan dalam kitab-kitab mereka berkenaan tauhid adalah seperti berikut:




"Ekam evadvitiyam" Yang bermaksud: "Dia ialah satu-satunya Tuhan, tiada yang kedua" [Chandogya Upanishad 6:2:1]


"Na casya kascij janita na cadhipah." Yang bermaksud: "BagiNya (Tuhan), tiada seteru mahupun tiada tuhan lain (selain daripadaNya). [Svetasvatara Upanishad 6:9].


Jelaslah bahawasanya, Islam meurpakan satu-satunya agama yang benar, yang mengajarkan aqidah yang benar dan sempurna, kepada seluruh umat manusia, dalam rangka mengeluarkan mereka daripada kesesatan dan pengabdian yang sesat lagi terpesong.


Bukan Kristianiti, bukan Hiduisme, bukan Judaisme dan bukan agama-agama lain, melainkan Islam yang mengajarkan kebenaran. Hanya Islam satu-satunya agama yang mengandungi ajaran aqidah yang paling tepat dengan naluri insani dan aqidah yang benar tentang Tuhan yang selayaknya disembah.



Tiada alasan untuk para pengikut agama lain seperti Kristian, Yahudi dan Hindu khususnya, dan para pengikut agama-agama yang lain amnya, untuk terus berpegang dengan agama-agama mereka, atas alasan kebenaran, kerana hanya dengan mengikuti Islam dan ajaran-ajarannya, manusia dapat berpegang dengan kebenaran. Hal ini juga dibuktikan oleh buku-buku dan manuskrip kebanyakan agama-agama lain sendiri.


Ditulis dengan bantuan Allah s.w.t. oleh:


Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin


2 Ogos 2007


Kuala Lumpur

Kehadiran Hati dalam Kebersamaan dengan Ilahi s.w.t..

Kehadiran Hati dalam Kebersamaan dengan Ilahi s.w.t.


Sheikhuna (guru kami), Sheikh Yusuf Al-Hasani pernah berkata: “Garis pemisah yang membezakan antara zikir dan kelalaian ialah: kehadiran hati bersama Allah s.w.t. (hudur ma’a Allah).”




Sesungguhnya, rasa zikir itu sendiri ialah, mengingati Allah s.w.t.. Ia bermula dengan zikir lisan (menyebut nama Allah s.w.t. dengan lidah), seterusnya zikir hati (kehadiran hati bersama Allah s.w.t.) dan seterusnya zikir sirr (bersama dalam musyahadah Allah s.w.t. dan kebersamaanNya setelah fana).


Imam Ibn ‘Atho’illah As-Sakandari r.a. berkata: “Kamu zikir dengan lisan tanpa kehadiran hati bersama Allah s.w.t. itu lebih baik daripada kamu meninggalkan zikir sama sekali. Boleh jadi, dengan zikir lisan tanpa kehadiran hati tersebut, akan membawa kepada zikir dengan kehadiran hati setelah itu.”


Seseorang yang sudah merasai kelazatan zikir (mengingati Allah s.w.t.) dalam muroqobah (kewaspadaan hati terhadap pandangan Allah s.w.t. kepadanya), akan sentiasa ingat kepadaNya walaupun tanpa lidah yang menyebut namaNya. Ini merupakan suatu zikir zauqi (dalam bentuk perasaan) di mana seseorang itu rasa diawasi oleh Allah s.w.t.. Inilah yang dipanggil dengan kehadiran hati bersama Allah s.w.t..





Ia merupakan natijah daripada perpindahan ism (nama Allah s.w.t.) ke dalam hati seterusnya diterjemahkan dalam bentuk kebersamaan denganNya secara “muroqobah” (kewaspadaan). Pada tahap ini, akal memainkan peranan yang penting dalam menjaga kebersamaan dalam muroqobah tersebut. Hati pula memainkan peranan dalam menyebut namaNya secara sirr (dari sudut hati) dan lidah pula, digunakan untuk menguatkan rasa kebersamaanNya tersebut, takkala menyebut namanya.


Kehidupan ini antara kelalaian dan kehadiran hati bersamaNya. Setiap kelalaian akan menjauhkan kita daripada Allah s.w.t. dan setiap kehadiran hati akan menghampirkan kita kepadaNya.


Ketenangan hati, kebahagiaan hidup dan kelapangan jiwa hanyalah ada pada seseorang yang sentiasa dalam kebersamaanNya, samada dengan muroqobah (kewaspadaan terhadap pandangan Allah s.w.t. terhadap dirinya) ataupun dengan musyahadah (menyaksikan Allah s.w.t. dalam kebersamaanNya) yang merupakan kemuncak kebersamaan denganNya.


Allah s.w.t. berfirman: “…Sesungguhnya dengan mengingati Allah, hati akan menjadi tenang”. Ingat itu tempatnya ialah dalam pemikiran dan hati. Lisan sebagai pembantu agar membentuk ingatan kepadaNya di dalam akal dan seterusnya di dalam hati.




Apa yang penting, sentiasalah menghampirkan diri denganNya dalam rangka mengingatiNya. Lakukanlah ketaatan dengan penuh kejujuran dan keikhlasan kepadaNya, kerana ikhlas merupakan jambatan utama dalam membentuk hubungan kebersamaan denganNya. Ramai orang beramal, tetapi tanpa ikhlasan, sehingga amal tersebut tidak mampu membuatkannya lebih menghampiri Allah s.w.t., bahkan menjauhkannya daripadaNya. Ini kerana, dia beramal kerana ianya sudah menjadi kebiasaan baginya. Maka, ibadat itu baginya sekadar adat. Apabila sedemikian, maka kelazatan dalam beribadah tidak dirasai, kerana ibadah yang dilakukan pada hakikatnya, bukan untuk Allah s.w.t., tetapi untuk dirinya sendiri, samada untuk melegakan hati takkala merasa diri tidak membuat kewajiban, tetapi bukan menumpukan amalan kepada Allah s.w.t., yang menjadi matlamat ibadah dan seluruh kehidupannya.


Jadi, apabila ibadahnya terbantut kepada “adat” semata-mata, ia semakin mengkaburi hakikat kawujudan dirinya. Walaupun dari sudut syariat, dia sudah menunaikan ketaatan, tetapi rahsia syariat, iaitu kelazatan dalam ketaatan, tidak dikecapinya kerana syariat itu dilakukan sebagai adat. Jadi, ikhlaslah dan jujurlah dalam beribadah kepadaNya, semoga dengan itu, akan menjadi jambatan menuju ke kebersamaanNya dengan
bantuanNya.




Seseorang yang ingin mengingati seseorang atau sesiapa sahaja, pasti dia akan selalu bertemu dan berbicara dengannya. Jadi, sesiapa yang ingin terus mengingati Allah s.w.t., maka hendaklah dia selalu bertemuNya dalam solat, dan selalu mendengar bicaraNya daripada firman-firmanNya yang kita baca. Bacalah Al-Qur’an selalu, dengan niat untuk mendengar apa yang Allah s.w.t. ingin sampaikan atau bicarakan kepada kita setiap hari. Dengan niat tersebut, bukalah lembaran Al-Qur’an dan bacalah di mana sahaja lembaran yang dirasakan kuat keinginan untuk membacanya. Pada ketika itu, dengan niat sebegitu, insya Allah, lafaz-lafaz Al-Qur’an yang kita baca, menjadi permulaan bagi interaksi antara kita dengan Allah s.w.t.. Akhirnya, Allah s.w.t.-jika Dia kehendaki- akan mencampakkan perasaan atau zauq yang lebih mendalam, terhadap kefahaman ayat-ayat yang dibaca, seolah-olah ayat-ayat tersebut ditujukan khas untuk kita yang membaca.


Dengan hal sedemikian, seseorang dapat menguatkan lagi ikatan hubungan kehambaanNya. Lakukan ketaatan dengan penuh rasa diperhatikanNya, keranaNya, nescaya, pada ketika itu, akan bertambah kuat rasa kerinduan untuk bertemu denganNya dalam kebersamaanNya. Jadikan amalan itu kehambaan kita kepadaNya, bukan sebagai pembina status diri dalam pandangan diri sendiri (contoh, solat banyak untuk rasa diri telahpun solat banyak. Bila baca Al-Qur’an, untuk rasa diri baik kerana baca Al-Qur’an dan sebagainya). Lakukanlah segalanya kerana Allah s.w.t. dan untukNya, nescaya akan terbit kehadiran hati bersamaNya. Itulah hakikat zikir dalam kehidupan seseorang hamba, kepada Tuhannya.


Wallahu a’lam…


Ditulis dengan bantuan Allah s.w.t. oleh:


Al-Haqir ila Rabbihi Al-‘Aliy Al-Qodir


Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin


Kuala Lumpur
, 3 Ogos 2007

Mencari Damai di Daerah Persinggahan Nan Permai

Kehidupan ini suatu anugerah. Anugerah yang paling bernilai setelah anugerah iman dan islam. Ia merupakan suatu anugerah hakiki dan abadi jika seseorang menjalaninya dengan hakikat kehambaan dirinya yang murni. Namun, disebabkan ramai dari kalangan manusia yang terhijab daripada hakikat sesuatu, mula mencari-cari rahsia kehidupan ini. Dek terperangkap di bawah tempurung musibah dan corak kehidupan, mereka mula mempersoalkan : “benarkah hidup ini suatu anugerah?”.


Di sekitar kefahaman manusia terhadap kehidupan di dunia ini, ada tiga jenis golongan manusia yang utama. Pertama, suatu golongan manusia yang merasakan, sememangnya kehidupan ini suatu anugerah dan kenikmatan yang mutlak, tanpa sebarang tugas dan tanggungjawab.




Mereka merasakan bahawasanya, hidup ini sekadar untuk mengecap segala sesuatu yang membawa kepada kepuasan nafsu diri yang tamakkan duniawi. Mereka tidak percaya atau seolah-olah tidak percaya bahawasanya, ada suatu kehidupan lain, dan mengingkari samada secara langsung ataupun tidak, terhadap kebangkitan dan pembalasan setelah kematian. Mereka hidup tanpa tanggungjawab, bebas laksana haiwan yang melata di muka bumi ini, bahkan turut digambarkan di dalam Al-Qur’an, sebagai golongan manusia yang lebih sesat daripada haiwan, kerana tidak menggunakan akal yang dianugerahkan kepada mereka.


Golongan ini, zahirnya kelihatan bahagia, tetapi batinnya penuh kekosongan dan kebingungan. Hati kecilnya sentiasa menyalahkan corak kehidupan umpama kebinatangan ini, kerana merasakan bahawasanya, nilai kehidupannya seharusnya lebih tinggi daripada sekadar makan, tidur, berkahwin, minum dan sebagainya, bagaikan haiwan yang sekadar mengejar kepuasan syahwat diri.


Terkadang, mereka terasa kekosongan, walaupun hidup di tengah-tengah mahligai yang tersergam, yang dihiasi dengan ribuan jariah dan teman. Kadang-kala, mereka terasa kehilangan nilai kehidupan, walaupun harta yang berjuta-juta tersimpan di dalam peti-peti simpanan.


Golongan kedua pula ialah, suatu golongan manusia yang merasakan bahawasanya, kehidupan ini suatu neraka yang menyiksakan. Mereka seolah-olah berputus asa daripada kebahagiaan hidup di dunia ini sendiri, sehingga merasakan bahawasanya, kematian itu lebih baik daripada kehidupan.


Mereka berputus asa daripada kehidupan kerana latar belakang kehidupan mereka, dihiasi dengan calar-calar hitam musibah yang menimpa wajah kehidupan mereka. Mereka terasa, bebanan kehidupan ini terlalu sukar sehingga ada yang sampai menafikan kewujudan tuhan dek terlalu melihat zahir kehidupan tanpa memahami rahsia dan hakikat sebenarnya dirinya diciptakan.


Golongan ini sentiasa berbolak-balik, antara ingin meneruskan kehidupan yang serba mencabar ini, atau untuk menamatkannya. Jika dia ingin menamatkannya, dia sendiri tidak pasti, apakah yang ada setelah tamat kehidupannya itu, samada dia akan terus berehat selamanya, ataupun masih ada lagi kehidupan setelah kematian yang lebig mendukacitakan.


Hakikatnya, kedua-dua golongan tadi tidak pernah mengecapi kebahagiaan yang hakiki di dunia ini lagi, bahkan kehidupan setelah kematian mereka, yang lebih malang lagi, sedia menanti.


Dua golongan ini hidup tanpa suluhan wahyu Ilahi dan fathu (pembukaan) Rabbani. Mereka terperangkap dalam kepompong zahir dunia yang dihiasi dengan “sebab-akibat” dan kebendaan yang membutakan mata hati. Akhirnya, hidup ini bagi mereka, hanyalah sekadar fatamorgana. Apa yang mereka sangka tentang dunia, tidak ubah seperti musafir dalam dahaga, melihat fatamorgana di tengah-tengah terik sahara.


Mereka berlari menuju persepsi mereka terhadap dunia dan keduniaan, akhirnya yang mereka temui hanyalah kekecewaan. Yang menganggap dunia ini suatu tempat kenikmatan mutlak, setelah mati mendapati, hidup ini tempat mengumpul bekalan cuma. Mereka yang menganggap dunia ini tempat musibah mutlak, setelah mati mendapati bahawa, hidup tadi sebenarnya sekadar tempat ujian. Akhirnya, mereka berkata, di hadapan Allah s.w.t. di hari Kiamat kelak: “Kami tidak hidup di dunia melainkan sekadar satu hari atau separuh hari sahaja”.


Golongan ketiga, merupakan golongan yang menjalani kehidupan mereka dengan sebenar-benar makna kehidupan. Mereka adalah, golongan yang memahami bahawasanya, hidup itu suatu anugerah dan tempat ujian, yang mana ujian itu juga merupakan anugerah (dari kaca mata hakikat), dan hidup ini merupakan tempat persinggahan bagi mengumpul bekalan untuk hari kemudian, yang kekal abadi.




Mereka adalah golongan yang menterjemahkan makna firman Allah s.w.t.: “Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepadaKu” dalam segenap kehidupan mereka. Akhirnya, setiap corak dan bentuk kehidupan mereka, dipandu dengan kehambaan mutlak hanya kepadaNya. Akhirnya, tiada kekecewaan lagi dalam kehidupan ini, kerana dia bukan hidup bersendirian, dengan keupayaan dirinya sendiri, tetapi hidup dengan Allah s.w.t., dalam kebersamaan denganNya, dan dengan menyandarkan kelemahan diri kepada kekuasaan Allah s.w.t. yang Maha Berkuasa.


Mereka menjadikan kebersamaan dengan Allah s.w.t. sebagai resepi kebahagiaan mereka di dunia, bahkan menjadi jambatan kepada kebahagiaan mereka di akhirat kelak. Bermula dengan mengamalkan seluruh perintah Allah s.w.t. dan menjauhi segala laranganNya dalam usaha merealisasikan kehambaannya kepadaNya dengan neraca syarak, akhirnya mereka dilimpahi suluhan hakikat daripada Allah s.w.t. sehingga terbit di hati mereka, hikmah-hikmah dan kefahaman yang tinggi, tentang hakikat diri sendiri, hakikat kehidupan dan hakikat Allah s.w.t. sesuai dengan kadar yang diizinkanNya.



Allah s.w.t.-lah sumber kebahagiaan mereka, sumber keriangan mereka, sumber ketenangan mereka, sumber kecintaan mereka, bahkan sumber keabadian mereka dalam kebahagiaan, walaupun di tengah-tengah huru-haranya dunia dan keduniaan. Tabir zahir kekalutan duniawi tersingkap, dek limpahan naungan dan hakikat daripadaNya mencurah-curah ke dalam hati mereka. Mereka mula melihat apa yang di luar tempurung kehidupan, samada pahitnya mahupun manisnya.


Penawar mereka takkala dirundung masalah di dunia ialah, tawakkal dan tafwidh (menyerahkan urusan dan ketentuan) kepada Allah s.w.t.. Pengubat kepedihan mereka dalam menghadapi ujian dan bala hanyalah dengan redha terhadap ketentuanNya, dan keyakinan bahawasanya, Allah s.w.t. tidak pernah mensia-siakannya, dan setiap yang berlaku pasti ada hikmahnya daripadaNya. Baik sangka terhadap Allah s.w.t. merupakan penyeri kehidupan mereka sehingga, setiap ketentuan, baik dan buruknya, diserahkan kembali kepadaNya, samada dalam bentuk kesabaran (takala dirundung seribu satu kesusahan) dan kesyukuran (takkala disirami seribu satu kesenangan).


Kehidupan mereka bagaikan anugerah dalam anugerah, kerana ikatan antara mereka dengan Allah s.w.t. sekukuh-kukuhnya di bawah naunganNya. Ikatan itu juga dikenali dengan zikir. Ia bukan sekadar zikir yang difahami oleh orang awam, iaitu sekadar zikir lisan, bahkan ia merupakan zikir hati dalam kebersamaanNya yang sentiasa tidak pernah mensia-siakan para hambaNya dan zikir sir dalam musyahadah keagungan dan kecintaanNya kepada para hambaNya.


Inilah zikir yang dimaksudkan dalam ayat Al-Qur’an yang berbunyi: “(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah". Ketahuilah dengan "zikrullah" itu, tenang tenteramlah hati manusia. (28) Orang-orang yang beriman dan beramal soleh, beroleh kebahagiaan yang amat mengembirakan dan tempat kembali yang sebaik-baiknya. (29)” (Surah Ar-Ra’d: 28-29).


Maksud ayat “…beroleh kebahagiaan yang amat mengembirakan…” bererti, suatu kebahagiaan sejak di dunia
lagi. Ini kerana, setelah itu, disambung dengan ayat yang berbunyi: “…dan tempat kembali yang sebaik-baiknya”. Bererti, kebahagiaan itu di dunia dan setelah itu, di akhirat juga akan mendapat tempat yang sebaik-baiknya.


Zikrullah dalam maksud ayat di atas bererti: “Mengingati Allah s.w.t., samada dengan perturutan, perbuatan, mahupun dengan hati”.


Adapun mengingati Allah s.w.t. dengan pertuturan bererti, sentiasa berzikir dengan memuji-muji dan menyebut nama-namaNya, berbicara tentang hal-hal kebaikan sahaja, mengajak manusia kepada kebaikan dan mencegah kepada kemungkaran dan bercakap untuk tujuan ketaatan semata-mata.


Adapun mengingati Allah s.w.t. dengan perbuatan pula adalah dengan melakukan ketaatan kepadaNya dan meninggalkan segala laranganNya, hanya semata-mata keranaNya, bukan kerana selain daripadaNya.


Adapun mengingati Allah s.w.t. dengan hati adalah dengan sentiasa menjaga niat dan keikhlasan dalam beramal, sentiasa merasakan diri diawasinya dan sentiasa merasa kehadiranNya di sisi, sebagai pembantu yang tidak pernah mensia-siakannya serta berakhlak dengan akhlak-akhlak hati yang mulia seperti tawadhuk, jujur, baik sangka dan sebagainya.


Apabila seseorang berjaya melakukan hal-hal sedemikian, maka, dia telah menjadikan keseluruhan kehidupannya sebagai “zikruLlah” dan kehambaan kepadaNya.

Hasilnya, kehidupannya, samada baik atau buruknya, dirasakan baik semata-mata, kerana jika ditimpa sesuatu kebaikan, maka dia melihat kebaikan tersebut daripadaNya sebagai tanda kecintaanNya kepadanya. Maka, dia akan mempersembahkan simbol kecintaannya kepadaNya pula dengan kesyukuran kepadaNya.


Adapun jika dia ditimpa sesuatu keburukan, maka dia akan melihat musibah tersebut daripadaNya, sebagai suatu ujian untuk menilai cintanya kepadaNya, yang mana, ujian untuk menilai cintanya itu juga sebagai tanda cintaNya kepadanya, kerana sesiapa yang menguji seseorang untuk mengetahui nilai cintanya kepadanya (yang menguji tersebut), bererti, dia (yang menguji) telah terlebih dahulu mencintainya atau sudi untuk mencintainya. Kalau memang tidak sudi, maka tidak akan menguji. Jadi, si hamba akan membuktikan nilai cintanya kepadaNya dengan kesabaran dalam menghadapi musibah dan ujian tersebut. Akhirnya, baginya (hamba tersebut), semua yang berlaku dalam kehidupannya merupakan suatu kebaikan, kerana dia sudah menjangkau sempadan zahir corak keduniaan, dan melihat hakikat Dia yang mengujinya di sebalik corak keduniaan tersebut, sebagai simbol kecintaanNya kepadanya.


Hal ini merupakan terjemahan realiti daripada maksud hadis Nabi s.a.w. yang berbunyi: “Saya kagum dengan urusan orang mu’min (orang yang beriman kepada Allah s.w.t.). Urusan (kehidupannya) semuanya baik untuknya. Jika dia ditimpa suatu kebaikan, lalu bersyukur, maka ia baik untuknya. Jika dia ditimpa sesuatu kemudaratan, lalu bersabar, maka ia juga baik untuknya…


Hakikatnya, baik atau buruk kehidupan seseorang itu, bukanlah pada kenikmatan duniawi ataupun musibahnya, tetapi pada bagaimana seseorang itu merealisasikan kehambaannya di hadapanNya dalam segenap keadaan dalam hidupnya.


Seseorang yang cuba menghayati perbahasan ini dan berusaha (dengan sentiasa meminta bantuan daripadaNya juga) untuk menterjemahkan kehambaan dalam segenap kehidupannya, maka di sanalah letaknya kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Jangan tertipu dengan corak material dan kebendaan yang melingkari jasmani kita, tetapi ikatlah kerohanian kita denganNya dalam kebersamaan denganNya, sehingga boleh membawa kepada musyahadahNya (dengan izinNya) dan menjadikan seluruh kehidupan kita berada dalam mafhum (kefahaman) yang sahih iaitu: kehambaan dan zikruLlah.


Hidup ini tidak sulit, kalau kita tahu siapa di sebalik kesulitan tersebut. Dia yang meletakkan kita ke dunia, dengan penuh kecintaan kepada kita, tidak pernah meletakkan kita di dunia semata-mata untuk kesulitan selamanya, tetapi di sebalik kesulitan itu, ada makna kecintaanNya iaitu untuk menguji kecintaan kita kepadaNya. Seseorang yang berjaya membuktikan bahawasanya, dia menghargai kecintaanNya kepadanya, maka dia akan mendapat kebahagian maknawi yang abadi sejak dari dunia, dan kebahagiaan jasmani di akhirat terutamanya, yang kekal buat selama-lamanya.


Hidup ini tidak terlalu sempit, kalau kita tahu siapa di sebalik kesempitan tersebut. Kalaulah seseorang mengenal hakikat diri, hakikat kehidupan dan hakikat Tuhan di sebalik segenap corak kehidupannya, pasti tiada lagi kesempitan dalam kamus kehidupannya, kerana dia sudah bersemayam di singgahsana kelapangan yang abadi dalam kebersamaanNya.


Al-Imam Ibn ‘Atho’illah as-Sakandari r.a. pernah berkata dalam munajatnya: “Wahai Tuhanku. Apalah lagi yang tidak dimiliki oleh sesiapa yang sudahpun memilikiMu (cintaMu dan kebersaman denganMu). Dan, apalah pula yang dimiliki oleh sesiapa yang tidak memilikiMu (tidak memiliki cintaNya dan berjauhan daripadaNya).


Hidup ini, coraknya sememangnya tidak pasti. Tetapi, kebahagiaan itu pasti, menurut janji Tuhan yang azali. Corak kehidupan bukanlah penentu kebahagiaan hakiki, tetapi corak kehambaan kita dalam berinteraksi dengan corak kehidupan tersebut di hadapanNya itulah, penentu kebahagiaan abadi, maka fahamilah. Janganlah terhijab dengan yang tidak pasti, tetapi carilah yang pasti dari yang Maha Pasti Menunaikan Janji.


Wallahu a’lam…


Ditulis dengan bantuan Allah s.w.t. oleh:


Al-Faqir ila Afwi Rabbihi…


Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin


7 Ogos 2007, Kuala Lumpur


ZikruLlah

Photobucket

Ya Allah

Photobucket

MyCartopia.com Click here to get one